D’un concept introuvable – « Philosopher ou faire l’amour », Ruwen Ogien

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Let the poets

pipe of love

in their childish way

I know every type

of love

Cole Porter

J’apprécie les livres de Ruwen Ogien, qui de son propos toujours extrêmement simple, dénué de tout jargon, bref démocratique, déboulonne ce qui subsiste des pensées transcendantes dans la culture contemporaine. La transcendance a été dégradée en « morale » et incrustée dans le langage, depuis Kant. Le langage nous fait prendre des vessies pour des lanternes. Nous pensons à partir de ses catégories en considérant que ces catégories sont le réel. Ce qui est langue serait raison en somme. Pourtant l’organisation de la langue n’est qu’un arbitraire.

Et Ruwen Ogien, armé d’une simple logique pragmatique, munie d’exemples prosaïques et de son humour, nous montre la légèreté de ces concepts que nous divinisons en cherchant à leur donner le bon contenu, alors que leur pertinence même est à discuter. On pourrait lui dire qu’il risque de déboucher sur le nihilisme. Sur un relativisme absolu. Mais ce serait injuste. Sa pensée aboutit à un pluralisme. Le pluralisme est admettre que beaucoup d’attitudes « se tiennent », et non pas que rien n’a de sens.

Après avoir beaucoup travaillé sur la morale,  il s’attelle à la question de l’Amour dans « Philosopher ou faire l’amour ». D’emblée il y a l’idée d’une alternative, car dans la pensée platonicienne qui est encore dominante, et a des accointances avec la forme dégradée d’amour romantique qui tient lieu de doxa, l’amour « le vrai » ne peut pas être réductible avec « faire l’amour ».

Cependant nous sommes toujours dans le cadre du projet de pensée éthique -il préfère le terme de morale- sans transcendance que poursuit Ogien, car quand on parle d’amour, on parle inévitablement de morale. Essayez donc ! Quelqu’un invoquera inévitablement un argument moral. Les essais de Ruwen Ogien sont un moyen de faire connaître la philosophie morale, dans toutes ses écoles, qu’il cite abondamment. Ogien est un passeur en même temps qu’un philosophe qui défend sa position libertaire assumée.

Au moment où l’idéologie dominante héritière d’un certain amour romantique est en crise, tenaillée par un conflit de normes, entre les exigences d’exclusivité voire d’éternité qu’elle porte aux nues, et les tensions de la liberté des mœurs, sa réflexion est on ne peut plus pertinente.

C’est une approche philosophique de l’amour. Elle repose sur l’idée que la philosophie ne saurait se désintéresser de l’amour, ainsi qu’on lui conseille parfois. Comme Martha Nussbaum ou Roland Barthes : « cela même dont le propre est de résister à la science« . Il n’y a aucune raison de voir la philosophie renoncer à quoi que ce soit, pour le laisser à l’art. Un préjugé anti intellectuel qui d’ailleurs, Ogien ne le dit pas, a des accointances avec le romantisme. Mais la thèse d’Ogien est qu’il est impossible, rigoureusement, de proposer une définition de l’amour. Il n’y a nulle essence de l’amour. En fait, c’est une manière de nous dire qu’il n’y a pas d’essence du tout… Ou que l’existence précède l’essence, et que donc la pluralité des existences aboutit à la pluralité des essences.

Ogien va nous promener dans les arcanes de la philosophie de l’amour pour montrer que tout essai de définition de l’amour est en réalité un peu vain, et qu’il s’agit d’un concept global assez mal dégrossi recouvrant des pluralités de phénomènes.

La vision qui fait de l’amour une essence repose sur un certain nombre de postulats, que l’auteur va examiner pour montrer qu’ils ne sont pas si solides, ou en tout cas que ça ne fonctionne pas si bien. Et il va y procéder de manière pragmatique mais aussi en ayant recours à ce qui parle le plus d’amour : la chanson populaire.  Le succès des chansons d’amour nous parle nécessairement de la phénoménologie de l’amour, de sa réalité, et donc on peut utiliser ce matériau, très contradictoire, pour le comparer aux définitions philosophiques de l’amour. Dans la chanson l’amour est partout, mais partout différent, rose, noir. Dans une même chanson l’amour illumine et détruit.

Les philosophies essentialistes de l’amour reposent sur des piliers communs :

l’importance de l’amour- ce qu’il y a de plus important – le caractère irremplaçable de l’être aimé, l’indifférence de l’amour à la rationalité, l’indifférence à la morale, l’absence de contrôle sur la naissance de l’amour ou sur sa disparition. Ces piliers sont sujets à caution.

Mais quand on entre dans les détails, personne n’est d’accord. Ogien dénombre 17 points de désaccord des philosophes sur l’amour. Concept introuvable.

Y a t-il un élément commun aux formes d’amour ? A vrai dire nous n’avons pas même de réponse à la question « la plus discutée depuis l’Antiquité« , celle de savoir si on aime une personne parce qu’elle est belle, intelligente, émouvante, etc…, ou si on la trouve belle, intelligente, émouvante, parce qu’on l’aime.

Pour les uns l’amour est source d’illusion, pour les autres c’est le chemin le plus sûr vers le vrai.

Sur le caractère désintéressé ou pas de l’amour, personne n’est d’accord.

Certains voient dans l’amour une ruse de la nature. D’autres, comme un certain féminisme dur, un moyen de domination.

Les définitions de l’amour se divisent entre des « conatives« , et des ‘ »affectives« . La conative repose sur l’idée que l’on veut du bien à l’être aimé. C’est du conatif que chante Nina Simone avec « my baby just cares for me« . L’affective insiste sur ce que l’on ressent. On peut aussi voir l’amour comme une notion contemplative sans but précis.

Mais ces émotions ont elles une cause identifiable ? Difficile.

 » Vous pouvez aimer celui qui vous fait du mal et détester celui qui vous fait du bien ». On peut fuir l’être aimé, en être écœuré. L’amour ne semble pas attaché à un seul état affectif. Il ressemble plutôt à une sorte d' »amplificateur de toutes sortes d’émotions« .

Quant à la définition « conative », il est facile de voir qu’elle ne concerne pas tous les amants. On peut aimer sans se soucier vraiment du bien être de l’être aimé. Certains aiment en pensant qu’ils seraient mieux avec quelqu’un d’autre.

Revenons sur les piliers de la philosophie essentialiste de l’amour. Un d’entre eux est que l’amour est au sommet en quelque sorte. Pourtant, on dit aussi bien « Roméo aime juliette » que « Roméo aime les pâtes fraîches ». On voit de suite que la notion d’amour est d’une substance bien relâchée.

L’idée de l’être irremplaçable n’est pas plus résistante. Aristophane la défend dans « Le banquet » de Platon en ayant recours à la fable des êtres doubles.  Mais on ne sait pas résoudre la question suivante : aime t-on quelqu’un pour sa substance, ou pour ses qualités ? Pragmatiquement, le deuil amoureux est répandu. Et la chanson nous dit qu' »avec le temps va tout s’en va« . On peut aussi prétendre que le caractère irremplaçable de l’être aimé est fonction de l’investissement dans la relation, qui a tout intérêt à devenir irréversible.

En même temps on dépérit d’amour perdu.

Bref… on ne peut pas être catégorique.

L’idée de l’amour qui échappe à la raison est très prégnante. Elle inspire par exemple les circonstances atténuantes des crimes passionnels. Au passage Ogien remarque que l’on pourrait aussi considérer que c’est une circonstance aggravante, et d’ailleurs c’est une tendance nouvelle dans la justice contemporaine. Il prend à cet égard l’exemple du procès de Marc Cécillon, le rugbyman, lourdement condamné…

Mais l’amour échappe t-il à la raison ? On ne saurait le trancher. Il y a des choix au cœur de l’amour, par exemple de se rendre à un rendez-vous dont on sait qu’il vous fera basculer dans une histoire d’amour.

L’amour est il moral ? Se poser cette question revient à se poser celle de la partialité en morale, et ça n’a rien d’évident encore. Est-il moral de sauver son enfant si l’on ne peut sauver qu’un seul individu parmi une dizaine ? Il peut sembler que oui. Mais les autres parents pourraient invoquer la mesquinerie et demander un tirage au sort.

La philosophie essentialiste de l’amour est redevable à Platon et au Banquet. Platon nous lègue une conception hiérarchique de l’amour. Au bas de l’échelle, il y a l’amour physique, puis l’amour moral, et l’amour céleste, celui du philosophe, tout au sommet. C’est de cette tradition que Nietzsche – jamais cité étrangement, stigmatisera comme un odieux dégoût du corps, et donc de la vie même. Une tradition d’où découle l’alternative « philosopher ou faire l’amour ». Mais tous les participants, ivres… du Banquet, ont en commun un idée : ils pensent tous qu’il y a une vérité de l’amour. Qu’ils la détiennent. Et Ogien leur oppose que le but même de leur débat est vicié.

L’amour semble une catégorie du langage qui ne permet pas de penser sérieusement.

 » Amour fait probablement partie de ces termes primitifs qu’il est impossible de définir ou dont aucune définition incontestable ne saurait être donnée« . Comme pour le bien, le mal, la beauté, la vérité. Malheureusement ces concepts introuvables et encore présentés comme transcendants envahissent la pensée.

Ogien remarque un regain des éloges de l’amour. Chez les penseurs conservateurs, de droite, comme Ferry, Finkielkraut, mais aussi dans une certaine gauche, comme chez Alain Badiou. L’idée est que l’amour est un remède aux dérives de l’individualisme, ce que personne ne conteste. Mais pour autant, Ruwen Ogien voit dans ces éloges un danger planant sur « les damnés de l’amour« . Celles et ceux dont les subjectivités amoureuses ne répondent pas aux critères essentialistes ressortant de ces éloges. Protéger les « damnés de l’amour », c’est l’objet du pluralisme philosophique qu’il propose.

Je suis en tous points d’accord avec Ruwen Ogien, sur sa critique de l’essentialisme en amour et en toutes choses. Je suis d’accord avec ses conclusions politiques sur l’instrumentalisation conservatrice, perverse, du concept d’amour. Mais il y a un Mais. Ogien est philosophe. Ce qu’il constate finalement c’est la limite de son approche philosophique. Mais il ne peut pas conclure cela. Sinon il ruine sa vocation.

Moi je ne suis pas philosophe, je suis lecteur de philosophie. Devant l’amour comme phénomène, j’ai envie d’être comme Freud devant la philosophie. Conscient de ses limites. Et sans doute la psychologie qui s’intéresse à la naissance de l’amour, à ses sources profondes, à la spécificité des formes que les êtres de chair et d’esprit lui donnent, est un meilleur moyen encore de cerner l’amour. La psychologie, certes, nous ramène à la position d’Aristophane dans « Le banquet ». Au désir de fusion qui répond à la perte de la fusion.

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